自由与耕作

鲁道夫-斯坦纳的冲动既不是围绕着决定论，也不是围绕着放荡不羁，而是围绕着他所说的以人类自由为基础的 "伦理个人主义"。什么是自由？哲学家汉娜-阿伦特认为，自由就是摆脱必然性。在人类生存的世界里，这意味着掌握自然要素，为家人提供食物、水、住所和文化。在阿伦特之前，黑格尔更隐晦地假定，自由意味着事物本身是自由的，是属于自身的，是为自身而自由的。也就是说，在某一有机体的限度内，它必须是自足的（"在 "它自身），能够从自身的能力中维持平衡（"属于 "它自身） ，并且还能自由地追求自身的目标（"为了 "它自身）。

就人类而言，我们特别适合改造我们的环境，为我们提供自由的时间（闲暇），让我们去追求独特的人类事业，如音乐、艺术、诗歌和沉思。

虽然从表面上看，儿童比成人有更多的空闲时间，但儿童的大部分资源都被用来成长 和学习。你几乎可以说，孩子就像是在思考 自己的存在，而当这一艰难的过程完成后，自我意识的思维就从身体的构建中解放出来，以我们所熟知的思维方式表达自己。

农场刚成立时，就像一个孩子。起初，它所能做的只是从宇宙中吸收养分，而农场主则一心一意地思考 农场的存在。建立农场的过程可能会非常忙碌！但是，一旦建立了基本的节奏，巩固了基础设施，时间就会开始释放出来，农民们也会变得更加善于思考，回想哪些是有效的，哪些是无效的。

当艾伦弗里德-菲佛问施泰纳为什么现在精神发展如此匮乏时，施泰纳回答说："这是营养问题。这就是说，我们离伊甸园越远，就越难回到伊甸园。但是，人类生存的浪潮并不要求我们完善地球本身，而是要求我们为那些希望回归的人 "敞开大门"。因此，提供更好的营养和让地球再生并不是乌托邦式的理想，而是具有极其重要的现实意义。如果人们能够获得更好的营养，他们的自由就会得到加强，因为我们 会在某种程度上超越单纯的动物本能。如果我们忍饥挨饿，就很难将自己交给艺术、音乐、诗歌、沉思，甚至分享。

想象一下，每一个农场，其本身 （农场范围内的自由），其本身 （不依赖外部投入），其 本身 （在农场内自由追求自己的创造性表达）。此外，想象一下各国也是这样做的。人们会问："生物动力可以推广吗？如果它意味着自由，那么，是的，它是唯一值得推广的事物之一。农场和国家以不断提高肥力为目标，就没有必要相互侵占，资源战争也就没有必要了。