不合格的我反对种族主义的精神伦理
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要想看到最重要的东西,我们必须学会重新审视,并以不同的方式审视。显而易见的永远不是真理的全部。正如 J.M. Barrie 在《寻找梦幻岛》中提醒我们的那样 寻找梦幻岛当小彼得用 "它只是一条狗 "来搪塞忠实的伙伴时,巴利尖锐地打断了他:"只是一条狗? 只是?波尔朵斯梦想成为一只熊,而你却要说他只是一只狗,从而打破了他的梦想。 只是狗?多么可怕的烛光词。这就好比说:'他爬不上那座山,他只是个人,'或者说:'那不是钻石,只是块石头。就是这样"。
这一幕捕捉到了人性深处的某些东西:"只是 "这个词中隐藏着可怕的暴力--它是如何把一个人的灵魂缩小到一个标签的大小的。当我们这样使用 "公正 "这个词时,我们不仅仅是在描述,而是在禁锢。我们扼杀了一个人的可能性,他们的神秘,他们的成为。
绣球花与土壤
想想绣球花丛。你可能见过绣球花--那些绽放着粉色、蓝色、紫色或白色的花簇。但奇妙的是:它们都是同一种植物。花朵的颜色会随着土壤的不同而变化。如果土壤是酸性的,花朵就会变成蓝色。如果土壤是碱性的,花朵就会变成粉红色。同样的绣球花,却开出不同的花朵
现在想想人类大家庭。在地球上,我们绽放出不同的色调和形状。气候、地理、土壤和饮食将我们塑造成如此壮观的多样性。这些外部差异是人类植物的美丽花朵。但就像绣球花一样,人类是一个整体--形式上多样,本质上统一。
有时人们会忘记这一点,会说 "他们只是......"或 "那不过是个......"这些话试图把一个人变成一个类别。他们说,"这就是你的全部"。
但事实是 "只是 "是个谎言。
我们每个人都有一些内在的东西,鲁道夫-斯坦纳称之为无条件的 "我",它永远无法被完全解释、标记或预测。这个 "我 "是我们选择、爱、创造和痛苦的一部分。它是学习、宽恕和希望的一部分。每个人都有这个 "我"。不是因为他们的种族、性别、工作或信仰。而是因为他们是人。
当我们忘记这一点时,种族主义和其他偏见就会发生。当我们不再看到活生生的人,而只是谈论他们的表面时。当我们称某人 "只是 "难民,或 "只是 "劳动者,或 "只是 "肤色。
但事实是 生命的真正意义在于学会看到他人的灵魂。
看到人
想象一下,与一个人相遇时,他不是一个角色或一个标签,而是一个谜--一个存在,一个汝。这就是敬畏感知的伦理,抛开我们的假设,去看清谁是真正的存在。这就是马丁-布伯(Martin Buber)所说的 "我与你 "的关系:一种精神上的相遇,在这种相遇中,主体并不将他者物化。与此形成鲜明对比的是欧文-巴菲尔德(Owen Barfield)所描述的 "一无所有"(nothing-buttery)的冷酷扁平化--将一个人简化为一种功能、类型或标签的习惯。"巴菲尔德说,"nothing-buttery "不是科学。它是糟糕的诗歌"。
斯坦纳也对这种还原意识提出了警告。在 直觉思维作为一种精神路径中写道:"就人类的思维而言,他们就是无条件的'我'"。"我 "无法被表面描述或社会分类所捕捉。它不是祖先或意识形态的建构,而是在道德直觉中行动的自由精神存在。这就是斯坦纳所说的道德个人主义的基础:对自己的行为生活在爱中,让他人生活在理解中。
在其他地方,斯坦纳把呆板的植物和所谓 "呆板 "的人作了比较,提醒我们,就像植物的外表取决于看不见的土壤和光照条件一样,一个人的表达也可能取决于命运、创伤或匮乏等隐性因素。我们不能把迟钝的表达混淆为灵魂的缺失。在每个外在生命的背后,都有一个完整的 "我 "的奥秘,等待着我们去揭开它的面纱。斯坦纳暗示说,对 "迟钝的人 "进行评判,就是误读了精神之眼尚未学会的东西。
这种观察方式要求我们放弃成见和假设。歌德称之为 Anschauung或 "精确的感官想象",一种让现象自己说话的爱的关注形式。亚历克斯-波多林斯基将这种转变称为 "主动感知",他写道:"只有当被动的主观凝视被唤醒为主动感知时,才能发现'外面'必须看到的东西。
诗人雷纳-玛丽亚-里尔克(Rainer Maria Rilke)抓住了这种感知转变的精神勇气,他写道:"你必须让你的图像诞生。它们是等待诞生的未来。不要害怕你所感受到的陌生。未来必须在它发生之前就进入你的内心"。不加分类地看待一个人,让未来进入我们对他的感知,这本身就是一种爱。
这种观察不是被动的观察,而是道德的觉醒。它要求我们不把每个人看作是某一类型中的一员,而是把他们看作是由内而外散发出光芒的个体。它是所有真正关系的开端,也是救赎世界的方式,是一次次虔诚的观照。
爱、牺牲和类型之死
这里有一个更深层次的法则在起作用,它不是写在文化中,而是写在精神上。早期基督教教导我们,在道成肉身的过程中,有些东西改变了--不仅仅是基督徒,而是整个人类的故事。圣保罗在给加拉太人的信中写道:"没有犹太人,也没有希腊人,没有奴隶,也没有自由人,也没有男人和女人,因为你们在基督耶稣里都是一个人。"奥利也对这一精神真理进行了反思:"基督来了,是要将万国万民合而为一,废除以前的分裂"。
瓦伦丁-汤姆伯格在《塔罗牌沉思录》中写道 塔罗牌沉思录"所有血缘权利、所有传统、所有种族和民族特权,都被十字架废除了"。坚持将继承的身份作为人格的基础,就是否认精神重生的可能性。这是在忽视道成肉身的根本目的:成为超越我们所被赋予的。
然而,面对不断引诱我们贬低他人的文化,我们该如何看待这一现实呢?查尔斯-泰勒谈到了我们在现代性中失去精神视角的问题。在 宇宙联系一书中,他描述了人类需要与意义重新建立联系--"不仅仅是对周围世界的任何认识模式,而是一种充满快乐、意义和灵感的认识模式"。
以这种方式去看--以这种方式去爱--需要牺牲。里尔克写道:"我在不断扩大的圆圈中生活,这些圆圈遍布世界。我可能无法完成这最后一个,但我将自己奉献给了它。奉献自己是这种爱成为现实的方式。
詹姆斯-鲍德温在这个一心想要分类的破碎世界中坚持说:"我不是你们的黑人"他还在其他地方呼吁:"你要记住,你所看到的也是你自己。你可能是那个人。你可能是那个怪物,你可能是那个警察。你必须自己决定,不要成为那样的人"。
在这种情况下,爱不是单纯的情感,而是积极的感知。它与外在的一致无关。它与情感慰藉无关。它关乎牺牲。爱从来不是功利。正如福音书提醒我们的那样,爱那些爱我们的人并不是什么美德;"连外邦人也这样行"(马太福音 5:46-47)。当我们爱我们的敌人时,当我们希望他们好,即使他们不希望我们好时,爱就得到了证明。
亚历克斯-波多林斯基提醒我们,感知本身也可以是一种道德行为。他在《主动感知》一书中写道:"主观和客观结合在一起......人类的智慧不是一种抽象的心智能力,而是人类每一个观察器官--包括智力本身--有意识的觉醒"。
真正的观察就是爱。
爱就是拒绝缩小。
拒绝缩小就是背起你的十字架。
背起你的十字架,就是放下你的 "类型"、你的恐惧、你的优越感,让我们所有人都能活下去。
"人为朋友舍命,人的爱心没有比这个更大的了"。
这样的爱就是不把他人当作类别,而是当作另一个 "我"。
当我们这样做时,世界就会重新开始。
参考书目
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斯坦纳,鲁道夫. 作为精神道路的直觉思维》:自由哲学.Michael Lipson 译.纽约哈德逊:人类学出版社,1995 年。
Taylor, Charles. Cosmic Connections:迷失时代的诗歌.剑桥:哈佛大学出版社,2024 年。
Tomberg, Valentin. 塔罗牌沉思录》:基督教神秘主义之旅.罗伯特-A-鲍威尔译。纽约:Tarcher/Putnam,2002 年。