कृतज्ञता का प्रतिदान

लुईस हाइड की पुस्तक "द गिफ्ट" में, वे इस बारे में बात करते हैं कि कैसे एक उपहार के लिए उसके डॉलर मूल्य के बराबर बाज़ार में विनिमय की नहीं, बल्कि एक "वापसी उपहार" की आवश्यकता होती है। जब बाज़ार अर्थव्यवस्था के विचार नई दुनिया में आए, तो यह गलतफहमी का एक स्थायी स्रोत था। वे तथाकथित "असभ्य" लोगों को कुछ मोती भेंट करते थे। मूल निवासी शांति-पाइप जैसी कीमती वस्तुएँ भेंट करते थे। मूल रूप से यह गलतफहमी थी कि ये वस्तुएँ मूलनिवासी समुदाय के लिए कितनी कीमती थीं। जब वे महीनों (या वर्षों) बाद लौटते और उसी कीमती वस्तु को किसी मंटलपीस पर पाते, तो वे क्रोधित हो जाते और उपहार वापस ले लेते। क्यों? क्योंकि एक उपहार तभी उपहार रहता है जब वह देता रहे । जीवित जल की तरह, इसे देते रहना चाहिए और इसके साथ ही, इसके द्वारा स्थापित सभी रिश्तों की कहानी इसके मूल्य को बढ़ाती है। एक उपहार की वंशावली उसे उसका अमूल्य मूल्य प्रदान करती है: युद्धरत गुटों के बीच, प्रतिद्वंद्वी भाइयों के बीच, नए लोगों और मूलनिवासी समुदाय के बीच उसने जो शांति स्थापित की है। इसी से "भारतीय दान" की यूरोपीय धारणा उत्पन्न हुई, क्योंकि उत्तरी अमेरिका में उपनिवेश स्थापित करने वाले प्यूरिटन आवेग में ऐसे अवशेषों के इर्द-गिर्द केन्द्रित उपहार-अर्थव्यवस्था की लगभग कोई अवधारणा नहीं थी।

अगर हम मान लें कि जीवन पहले से ही हमारी योग्यता से कहीं ज़्यादा है -- और हम जीवन के योग्य कैसे हो सकते हैं, क्योंकि किसी भी चीज़ के योग्य होने के लिए हमें पहले, संभवतः, जीवित होना होगा? -- तो ब्रह्मांड की माँग डॉलर के मूल्य की नहीं, बल्कि उदारता की है। जैसा कि सूफी चार्ल्स अप्टन कहते हैं, इस्लाम "पूरी तरह से शिष्टाचार" है। काश हम बागवानी और दूसरों के साथ संबंधों में भी इसी तरह जी पाते। किसी ऐसी चीज़ को खरीदने की कोशिश करना जो वास्तव में एक उपहार है, उसे वस्तु बनाना है, उसे नष्ट करना है । जादूगर साइमन ने पवित्र आत्मा के उपहार के साथ ऐसा करने की कोशिश की थी, लेकिन जैवगतिकी में हमें ऐसा करने से बचना चाहिए। हमें याद रखना चाहिए कि हम जितना दे सकते हैं, उससे कहीं ज़्यादा के ऋणी हैं और पृथ्वी हमें जो उदारता सहर्ष प्रदान करती है, उसे कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार करना चाहिए।