El yo no cualificado: una ética espiritual contra el racismo
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Para ver lo que más importa, debemos aprender a mirar de nuevo, y de forma diferente. Lo obvio nunca es la verdad completa. Como nos recuerda J.M. Barrie en Descubriendo Nunca Jamás , cuando el joven Peter despide a un fiel compañero diciendo: «Es solo un perro», Barrie lo interrumpe bruscamente: «¿Solo un perro? ¿ Solo ? Porthos sueña con ser un oso, ¿y quieres destrozar esos sueños diciendo que es solo un perro? ¡Qué palabra tan horrible y desastrosa! Es como decir: «No puede escalar esa montaña, es solo un hombre» o: «Eso no es un diamante, es solo una roca». Solo».
Esta escena captura algo profundamente humano: la terrible violencia que se esconde en la palabra "justo": cómo puede reducir un alma al tamaño de una etiqueta. Cuando usamos la palabra de esa manera, no solo describimos; confinamos. Extinguimos la posibilidad de una persona, su misterio, su desarrollo.
La hortensia y el suelo
Piensa en un arbusto de hortensias. Probablemente hayas visto alguno: esos racimos de flores que florecen en rosa, azul, morado o blanco. Pero aquí está la maravilla: son todas la misma planta. El color de la flor cambia según el suelo. Si el suelo es ácido, las flores se vuelven azules. Si es alcalino, florecen de color rosa. La misma hortensia, flores diferentes.
Ahora piensen en la familia humana. En toda la Tierra, florecemos en diferentes tonos y formas. El clima, la geografía, el suelo y la dieta nos han moldeado en esta espectacular diversidad. Estas diferencias externas son la hermosa floración de la planta humana. Pero, al igual que las hortensias, el ser humano es uno: diverso en forma, unificado en esencia.
A veces la gente olvida esto y dice cosas como: «Solo son un...» o «Eso no es más que un...». Estas palabras intentan categorizar a la persona. Dicen: «Esto es todo lo que eres».
Pero la verdad es: “Sólo” es una mentira.
Cada uno de nosotros lleva algo en su interior —lo que Rudolf Steiner llamó el «yo» absoluto— que jamás podrá explicarse, etiquetarse ni predecirse por completo. Este «yo» es la parte de nosotros que elige, ama, crea y sufre. Es la parte que aprende, perdona y espera. Y todo ser humano lo tiene. No por su raza, género, profesión o creencias. Sino porque es humano.
El racismo y otros tipos de prejuicios surgen cuando olvidamos esto. Cuando dejamos de ver al ser vivo y solo hablamos de la superficie. Cuando llamamos a alguien "solo" refugiado, o "solo" trabajador, o "nada más que" un color.
Pero la verdad es ésta: el verdadero trabajo de la vida es aprender a ver el alma en los demás.
Ver al ser humano
Imagina encontrarte con alguien no como un rol o una etiqueta, sino como un misterio: una presencia, un Tú. Esta es la ética de la percepción reverente, de dejar de lado nuestras suposiciones para ver quién está realmente ahí. Es lo que Martin Buber llama la relación Yo-Tú: un encuentro espiritual en el que el sujeto no objetiva al otro. En contraste con esto, está la fría aplanación de la "nada mantecosa", como la describió Owen Barfield: el hábito de reducir a una persona a una función, un tipo o una etiqueta. "La nada mantecosa", dijo Barfield, "no es ciencia. Es mala poesía".
Steiner también advierte contra esta conciencia reductiva. En " El pensamiento intuitivo como camino espiritual" , escribe: «En la medida en que el ser humano piensa, es el 'yo' puro». El yo no puede ser capturado por descripciones superficiales ni clasificaciones sociales. No es un constructo ancestral o ideológico, sino el ser espiritual libre que actúa con intuición moral. Este es el fundamento de lo que Steiner llamó individualismo ético: vivir con amor hacia nuestras acciones y permitir que los demás vivan con comprensión.
En otro pasaje, Steiner compara una planta opaca con un supuesto ser humano "opaco", recordándonos que, así como la apariencia de una planta depende de condiciones invisibles de la tierra y la luz, la expresión de una persona también puede depender de factores ocultos del destino, el trauma o la privación. No debemos confundir la expresión opaca con la ausencia de alma. Detrás de cada vida exterior se encuentra el misterio completo del yo, esperando ser revelado. Juzgar al "hombre opaco", insinúa Steiner, es malinterpretar lo que el ojo espiritual aún no ha aprendido a ver.
Esta forma de ver exige que renunciemos a estereotipos y suposiciones. El término que Goethe le dio fue Anschauung , o «imaginación sensorial exacta», una forma de atención amorosa en la que se deja que el fenómeno hable por sí mismo. Alex Podolinsky llama a esta transformación «Percepción Activa», y escribe: «Lo que debe verse «afuera» solo se puede encontrar cuando la mirada subjetiva pasiva despierta a la Percepción Activa».
El poeta Rainer Maria Rilke capta la valentía espiritual de esta transformación perceptiva cuando escribe: «Debes dar a luz a tus imágenes. Son el futuro que espera nacer. No temas la extrañeza que sientes. El futuro debe entrar en ti mucho antes de que suceda». Ver a alguien sin categoría, permitir que el futuro entre en nuestra percepción de él, es en sí mismo una forma de amor.
Esta visión no es una observación pasiva, sino un despertar moral. Nos invita a ver a cada persona no como un miembro de un tipo, sino como un individuo que irradia desde dentro. Es el comienzo de toda relación verdadera, y es así como se redime el mundo, un acto de visión reverente a la vez.
Amor, sacrificio y la muerte del tipo
Aquí opera una ley más profunda, escrita no en la cultura, sino en el espíritu. El cristianismo primitivo enseña que en la Encarnación algo cambió, no solo para los cristianos, sino para toda la historia de la humanidad. San Pablo escribe en su carta a los Gálatas: «Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús». Y Orígenes reflexiona sobre esta misma verdad espiritual: «Cristo vino para reunir a todas las naciones en una y para abolir la antigua división».
Valentin Tomberg, haciéndose eco de esta corriente, escribe en Meditaciones sobre el Tarot : «Todos los derechos de sangre, todas las tradiciones, todos los privilegios de raza y nación, son anulados por la cruz». Insistir en la identidad heredada como fundamento de la personalidad es negar la posibilidad del renacimiento espiritual. Es ignorar el propósito mismo de la encarnación: llegar a ser más de lo que se nos ha dado.
Pero ¿cómo percibimos esta realidad ante una cultura que constantemente nos tienta a minimizar a los demás? Charles Taylor habla de nuestra pérdida de visión espiritual en la modernidad. En Conexiones Cósmicas , describe la necesidad humana de reconectar con el significado: «no solo cualquier forma de conciencia del mundo circundante, sino una llena de alegría, significado e inspiración».
Ver así, amar así, requiere sacrificio. Rilke escribe: «Vivo mi vida en círculos cada vez más amplios que se extienden por todo el mundo. Puede que no complete este último, pero me entrego a él». La entrega de nosotros mismos es la forma en que este amor se hace real.
James Baldwin, desde la fragilidad de un mundo empecinado en la clasificación, insiste: «No soy tu negro». Y en otro lugar insta: «Lo que debes recordar es que lo que ves también eres tú. Podrías ser esa persona. Podrías ser ese monstruo, podrías ser ese policía. Y tienes que decidir, en tu interior, no serlo».
El amor, en este contexto, no es mero sentimiento, sino percepción activa. No se trata de un acuerdo externo. No se trata de comodidad emocional. Se trata de sacrificio. El amor nunca se ha tratado de méritos. Como nos recuerda el Evangelio, no es virtud amar a quienes nos aman; «también los gentiles hacen eso» (Mt. 5:46-47). El amor se demuestra cuando amamos a nuestros enemigos: cuando deseamos su bien, incluso cuando ellos no desean el nuestro.
Alex Podolinsky nos recuerda que la percepción en sí misma puede ser un acto moral. En Percepción Activa, escribe: «Lo subjetivo y lo objetivo se unen… La inteligencia humana no es una facultad abstracta de la mente, sino un despertar consciente de cada órgano humano de observación, incluido el intelecto mismo».
Ver verdaderamente es amar.
Amar es negarse a reducir.
Negarse a reducir es tomar la propia cruz.
Tomar tu cruz es dejar ir tu “tipo”, tu miedo, tu superioridad, para que todos podamos vivir.
“Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos.”
Amar así es percibir al Otro no como categoría sino como otro yo.
Y cuando hacemos eso, el mundo comienza de nuevo.
Bibliografía
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