إن المفاهيم التقليدية للعلم اليوم - أي المعرفة - ضيقة الأفق للغاية؛ فهي تفترض، ضمنيًا أو غير ذلك، أن المعرفة الوحيدة الممكنة، إن وُجدت، هي معرفة العالم المادي. لكن المفتاح الأساسي لفتح هذا الباب، الذي تكمن وراءه جذور مشاكل عصرنا وصعوباته، وبالتالي حلها، هو القدرة على الإجابة الكاملة على هذا السؤال: ما معنى معرفة شيء ما؟ هذا السؤال هو أساس العلم الروحي. كان على رودولف شتاينر أن يجيب عليه بنفسه أولًا، مرشدًا الآخرين إلى فعل الشيء نفسه (في كتابه "فلسفة الحرية" مثلًا)، قبل أن يتمكن من إلقاء محاضرات كهذه بوقت طويل.
لا تزال أعمال رودولف شتاينر وكلماته، التي لم تُكتشف بعدُ إلى حد كبير مقارنةً بقيمتها للبشرية، تُشير إلى مسار مختلف - طريقٌ للمعرفة يشمل كمال الحياة واتساعها وعمقها والعوالم التي نعيش فيها. هذه المعرفة - أي العلم - لا تتجاهل أو حتى تُناقض العلوم الفيزيائية الأضيق نطاقًا التي يدرسها التقنيون وغيرهم من المتخصصين، بل تُقدم فهمًا واسعًا للواقع يشمل أيضًا انخراطًا أعمق في جوانب تجربتنا التي يُقال لنا إنها تتجاوز نطاق العلم. ولكن، أليس الفن سبيلًا للوصول إلى الحقيقة؟ أليس الشعر والأدب، بل جمال وحكمة كل لغة بشرية، بواباتٍ يُمكننا من خلالها إلقاء نظرة خاطفة على الحقائق، حقيقية تمامًا (وإن كانت من نوع مختلف) من تلك التي قد ندركها من خلال المجهر؟
أُلقيت هذه المحاضرات الثلاث عشرة بين الشهر الخامس والتاسع من الحرب العالمية الأولى. ونظرًا للطبيعة المتقطعة والمجزأة لهذا التسلسل، قد يفترض المرء أن المحاضرات لا يمكن أن تقدم كلًا متماسكًا ومتماسكًا. وهذا ليس هو الحال. يضع رودولف شتاينر إطار العمل للسلسلة بطريقة موجزة ولكن مفصلة في المحاضرتين الأوليين، ثم يواصل توضيح محاضرة تلو الأخرى كيف تكشف جوانب عديدة من الحياة، على هذا الأساس، عن الوجود الخفي وأنشطة الحقائق - والنهج - الذي أسسه في الإطار. في الواقع، إنه لأمر يدعو للتواضع أن نشهد قوى انتباه رودولف شتاينر وحضور ذهنه: أن نرى كيف يمكنه، بعد فاصل زمني كبير، بنفس نبرة الصوت وباستمرارية سلسة، أن يلتقط ويطور وينسج نيته المعلنة: ألا وهي تقديم "نظرة مفصلة على الأشياء التي كنا نفكر فيها لسنوات".
