الحرية والزراعة

لا تتمحور فكر رودولف شتاينر حول الحتمية ولا حول الانحلال، بل حول ما يسميه «الفردية الأخلاقية» القائمة على حرية الإنسان. ما هي الحرية؟ ترى الفيلسوفة هانا أرندت أن الحرية هي الحرية من الضرورة. في عالم الوجود البشري، يعني هذا السيطرة على العناصر الطبيعية وتزويد الأسرة بالغذاء والماء والمأوى والثقافة. قبل أرندت، افترض هيغل بشكل أكثر غموضًا أن الحرية تعني أن يكون الشيء حرًا في ذاته، ومن ذاته، ولذاته. أي أنه، ضمن حدود كائن حي معين، يجب أن يكون مكتفيًا ذاتيًا («في» ذاته)، وقادرًا على الحفاظ على التوازن الداخلي («من» ذاته) من قدراته الخاصة، وأن يكون أيضًا حرًا في السعي وراء أهدافه الخاصة («من أجل» نفسه). 

وفي حالة الإنسان، نحن مؤهلون بشكل خاص لتحويل بيئتنا لتوفر لنا وقتًا حرًا (وقت فراغ) لممارسة أنشطة إنسانية مميزة مثل الموسيقى والفن والشعر والتأمل. 

على الرغم من أن الطفل يمتلك ظاهريًّا وقتًا حرًّا أكثر من البالغ، إلا أن جزءًا كبيرًا من موارده يُستخدم النمو و التعلم. يمكن القول تقريبًا إن الأمر كما لو أن الطفل يفكر في طريقه إلى الوجود، وعندما تكتمل تلك العملية الصعبة، يتحرر التفكير الواعي من مهمة بناء الجسد ليعبر عن نفسه كفكر كما نعرفه. 

عندما تُنشأ مزرعة لأول مرة، فإنها تشبه الطفل. في البداية، كل ما يمكنها فعله هو الاستيعاب من الكون، ويكون المزارعون منشغلين بـ التفكير المزرعة إلى الوجود. قد تكون فترة إنشاء المزرعة مزدحمة للغاية! ولكن بمجرد ترسيخ الإيقاعات الأساسية وتوطيد البنية التحتية، يبدأ الوقت في التحرر، ويصبح المزارعون أكثر تأملاً، حيث يعيدون التفكير فيما نجح وما لم ينجح. 

عندما سأل إيرنفريد فايفر شتاينر عن سبب هذا النقص الشديد في التطور الروحي في أيامنا هذه، أجاب شتاينر: «إنها مشكلة تغذية». أي أنه كلما ابتعدنا عن جنة عدن، زادت صعوبة العودة إليها. لكن سخاء الوجود البشري لا يتطلب منا أن نُكمِّل الأرض نفسها، بل أن «نبقي الباب مفتوحًا» لمن يرغبون في العودة. وعلى هذا النحو، فإن توفير تغذية أفضل وتجديد الأرض ليسا مثالًا طوباويًّا، بل لهما أهمية عملية قصوى. إذا حظي الناس بتغذية أفضل، فإن حريتهم تتعزز لأننا سنرتقي إلى حد ما فوق الغرائز الحيوانية البحتة. فإذا كنا نتضور جوعًا، يصعب علينا الانغماس في الفن والموسيقى والشعر والتأمل — أو حتى المشاركة. 

تخيلوا أن كل مزرعة تكون حرة في حد ذاتها (الحرية ضمن حدود المزرعة)، من ذاتها (خالية من الاعتماد على المدخلات الخارجية)، و من أجل نفسها (حرّة في السعي وراء تعبيرها الإبداعي الخاص داخل المزرعة). علاوة على ذلك، تخيل أن الدول تفعل الشيء نفسه. يسأل الناس: «هل يمكن توسيع نطاق الزراعة الحيوية؟» إذا كان المقصود هو الحرية، فإن الإجابة هي نعم، فهي واحدة من الأمور القليلة التي تستحق التوسع. لن تكون هناك حاجة للمزارع والدول التي تسعى إلى زيادة الخصوبة إلى التعدي على بعضها البعض، وستتضح عدم ضرورة الحروب على الموارد.