«الأنا غير المشروطة: أخلاقيات روحية ضد العنصرية»

لنرى ما هو الأهم، يجب أن نتعلم أن ننظر من جديد، وبطريقة مختلفة. فالواضح ليس أبدًا الحقيقة الكاملة. كما يذكرنا ج. م. باري في «البحث عن نيفرلاند»، عندما يستخف الصغير بيتر بصديق مخلص قائلاً: «إنه مجرد كلب»، يقاطعه باري بحدة: «مجرد كلب؟ مجردفقط؟ بورثوس يحلم بأن يكون دبًا، وأنت تريد أن تحطم تلك الأحلام بقولك إنه مجرد كلب؟ يا لها من كلمة مروعة تطفئ الشموع. هذا أشبه بالقول: «لا يستطيع تسلق ذلك الجبل، فهو مجرد رجل»، أو «هذا ليس ماسة، إنه مجرد حجر». مجرد».

تجسد هذه المشهد شيئًا إنسانيًا عميقًا: العنف الرهيب الكامن في كلمة «مجرد» — وكيف يمكنها أن تقلص الروح إلى حجم ملصق. عندما نستخدم الكلمة بهذه الطريقة، فإننا لا نكتفي بالوصف فحسب؛ بل نحصر. نحن نطفئ إمكانيات الشخص، وغموضه، وتطوره.

شاهد هذه اللحظة

زهرة الكوبية والتربة

فكر في شجيرة الكوبية. ربما رأيت واحدة من قبل — تلك العناقيد الزهرية التي تتفتح باللون الوردي أو الأزرق أو الأرجواني أو الأبيض. لكن ها هي العجائب: إنها جميعًا نفس النبات. يتغير لون الزهرة حسب التربة. إذا كانت التربة حمضية، تتحول الأزهار إلى اللون الأزرق. وإذا كانت قلوية، تتفتح باللون الوردي. نفس الكوبية، أزهار مختلفة.

الآن فكر في الأسرة البشرية. في جميع أنحاء الأرض، نزهر بألوان وأشكال مختلفة. لقد شكّلنا المناخ والجغرافيا والتربة والنظام الغذائي ليصبحنا هذا التنوع المذهل. هذه الاختلافات الخارجية هي الإزهار الجميل للنبات البشري. لكن تمامًا مثل زهور الكوبية، فإن الإنسان واحد — متنوع في الشكل، موحد في الجوهر.

أحيانًا ينسى الناس هذا ويقولون أشياء مثل: "إنهم مجرد..." أو "هذا ليس سوى..." تحاول هذه الكلمات تحويل الشخص إلى فئة. فهي تقول: «هذا هو كل ما أنت عليه».

لكن الحقيقة هي: كلمة «مجرد» هي كذبة.

كل واحد منا لديه شيء بداخله — ما أسماه رودولف شتاينر بـ«الأنا» غير المشروطة — لا يمكن أبدًا تفسيره أو تصنيفه أو التنبؤ به بشكل كامل. هذه «الأنا» هي الجزء منا الذي يختار ويحب ويبدع ويعاني. إنها الجزء الذي يتعلم ويغفر ويأمل. وكل إنسان يمتلكها. ليس بسبب عرقه أو جنسه أو وظيفته أو معتقداته. بل لأنه إنسان.

تحدث العنصرية وأنواع التحيز الأخرى عندما ننسى هذا. عندما نتوقف عن رؤية الكائن الحي ونتحدث فقط عن السطح. عندما نصف شخصًا ما بأنه «مجرد» لاجئ، أو «فقط» عامل، أو «ليس سوى» لون.

لكن الحقيقة هي: إن المهمة الحقيقية في الحياة هي أن نتعلم أن نرى الروح في الآخرين.

رؤية الإنسان

تخيل أن تلتقي بشخص ما ليس بصفته دورًا أو تسمية، بل كسرّ — كحضور، كـ«أنت». هذه هي أخلاقيات الإدراك الموقر، المتمثلة في تنحية افتراضاتنا جانبًا لكي نرى من هو موجود حقًا. هذا ما يسميه مارتن بوبر علاقة «أنا – أنت»: لقاء روحي لا يُجرد فيه الفاعل الآخر من إنسانيته. وعلى النقيض من ذلك، هناك التسطيح البارد لـ«لا شيء سوى»، كما وصفه أوين بارفيلد — عادة اختزال الشخص إلى وظيفة أو نوع أو تسمية. قال بارفيلد: «لا شيء سوى» ليس علماً. إنه شعر رديء».

كما يحذر شتاينر من هذا الوعي الاختزالي. في كتابه «التفكير البديهي كمسار روحي»، كتب: «بقدر ما يفكر الإنسان، فهو «أنا» غير المشروطة». لا يمكن حصر «الأنا» في أوصاف سطحية أو تصنيفات اجتماعية. فهي ليست بناءً من أصل أو أيديولوجية، بل هي الكائن الروحي الحر الذي يتصرف وفقًا للحدس الأخلاقي. هذا هو أساس ما أسماه شتاينر «الفردية الأخلاقية»: أن نعيش في حب تجاه أفعالنا وأن ندع الآخرين يعيشون في تفاهم.

وفي موضع آخر، يقارن شتاينر بين نبات باهت وما يُسمى بالإنسان «الباهت»، مذكّرًا إيانا بأنه مثلما يعتمد مظهر النبات على ظروف التربة والضوء غير المرئية، كذلك قد يعتمد تعبير الشخص على عوامل خفية تتعلق بالقدر أو الصدمة أو الحرمان. يجب ألا نخلط بين التعبير الباهت وغياب الروح. فخلف كل حياة خارجية يكمن الغموض الكامل لـ«الأنا»، في انتظار أن ينكشف. ويشير شتاينر إلى أن الحكم على «الإنسان الباهت» هو إساءة قراءة ما لم تتعلم العين الروحية رؤيته بعد.

تتطلب طريقة الرؤية هذه أن نتخلى عن الصور النمطية والافتراضات. وكان مصطلح غوته لها هو «أنشاوغونغ»، أو «الخيال الحسي الدقيق»، وهو شكل من أشكال الاهتمام المحب الذي يترك فيه المرء الظاهرة تتحدث عن نفسها. ويطلق أليكس بودولينسكي على هذا التحول اسم «الإدراك النشط»، ويكتب: «ما يجب رؤيته “في الخارج” لا يمكن العثور عليه إلا عندما تستيقظ النظرة الذاتية السلبية لتتحول إلى إدراك نشط».

يلتقط الشاعر راينر ماريا ريلكه الشجاعة الروحية لهذا التحول الإدراكي عندما يكتب: «عليك أن تلد صورك. فهي المستقبل الذي ينتظر أن يولد. لا تخف من الغرابة التي تشعر بها. يجب أن يدخل المستقبل إليك قبل أن يحدث بوقت طويل». إن رؤية شخص ما دون تصنيفه في فئة ما، والسماح للمستقبل بالدخول إلى إدراكنا له، هو في حد ذاته شكل من أشكال الحب.

هذه الرؤية ليست ملاحظة سلبية — إنها صحوة أخلاقية. إنها تطلب منا أن ننظر إلى كل شخص ليس كعضو في نمط ما، بل كفرد يشع من داخله. إنها بداية كل علاقة حقيقية، وهي الطريقة التي يُخلَّص بها العالم، بفعل واحد من الرؤية الموقرة في كل مرة.

الحب والتضحية وموت التصنيف

هناك قانون أعمق يعمل هنا، ليس مكتوبًا في الثقافة بل في الروح. تُعلِّم المسيحية المبكرة أنه في التجسد، حدث تغيير — ليس للمسيحيين فحسب، بل لتاريخ البشرية بأسره. يكتب القديس بولس في رسالته إلى أهل غلاطية: «ليس هناك يهودي ولا يوناني، ولا عبد ولا حر، ولا ذكر ولا أنثى، لأنكم جميعًا واحد في المسيح يسوع». ويتأمل أوريجانوس في هذه الحقيقة الروحية نفسها: «جاء المسيح ليجمع جميع الأمم في وحدة واحدة ويلغي الانقسام السابق».

ويكتب فالنتين تومبرغ، مردداً هذا التيار، في «تأملات في التارو»: «كل حقوق الدم، وكل التقاليد، وكل امتيازات العرق والأمة، قد ألغاها الصليب». إن الإصرار على الهوية الموروثة كأساس للذاتية هو إنكار لإمكانية الولادة الروحية من جديد. إنه تجاهل للغرض الأساسي من التجسد: أن نصبح أكثر مما أُعطينا.

لكن كيف ندرك هذه الحقيقة في مواجهة ثقافة تغرينا باستمرار بتقليل شأن الآخرين؟ يتحدث تشارلز تايلور عن فقداننا للرؤية الروحية في العصر الحديث. في كتابه كتابه «الروابط الكونية»، يصف الحاجة البشرية إلى إعادة الاتصال بالمعنى — «ليس مجرد أي شكل من أشكال الوعي بالعالم المحيط، بل شكل يتخلله الفرح والمعنى والإلهام».

لرؤية الأمور بهذه الطريقة — وللحب بهذه الطريقة — يتطلب التضحية. يكتب ريلكه: «أعيش حياتي في دوائر متسعة تمتد عبر العالم. قد لا أكمل هذه الدائرة الأخيرة، لكنني أكرس نفسي لها». إن إعطاء أنفسنا هو ما يجعل هذا الحب حقيقة.

جيمس بالدوين، من داخل انكسار عالم مصمم على التصنيف، يصرّ قائلاً: «أنا لست زنجيك». وفي مكان آخر يحثّ قائلاً: «ما عليك أن تتذكره هو أن ما تنظر إليه هو أنت أيضًا. يمكن أن تكون ذلك الشخص. يمكن أن تكون ذلك الوحش، يمكن أن تكون ذلك الشرطي. وعليك أن تقرر، في داخلك، ألا تكون كذلك».

الحب، في هذا السياق، ليس مجرد عاطفة — إنه إدراك نشط. لا يتعلق الأمر بالاتفاق الخارجي. ولا يتعلق بالراحة العاطفية. بل يتعلق بالتضحية. لم يكن الحب أبدًا مسألة استحقاق. كما يذكرنا الإنجيل، فليس من الفضيلة أن نحب من يحبوننا؛ «حتى الأمم يفعلون ذلك» (متى 5: 46–47). يُثبت الحب عندما نحب أعداءنا — عندما نرغب في خيرهم، حتى عندما لا يرغبون في خيرنا.

يذكرنا أليكس بودولينسكي بأن الإدراك بحد ذاته يمكن أن يكون عملاً أخلاقياً. في كتابه «الإدراك النشط» يكتب: «يتحد الذاتي والموضوعي... فالذكاء البشري ليس قدرة ذهنية مجردة، بل هو إيقاظ واعٍ لكل عضو بشري من أعضاء الملاحظة — بما في ذلك العقل نفسه».

أن ترى حقًا يعني أن تحب.

الحب هو رفض التبسيط.

ورفض الاختزال يعني حمل صليبك.

حمل صليبك يعني التخلي عن «نوعك»، وخوفك، وشعورك بالتفوق — حتى نتمكن جميعًا من العيش.

«ليس لأحد حب أعظم من هذا، أن يضع أحد نفسه من أجل أصدقائه».

أن تحب هكذا يعني أن تنظر إلى الآخر ليس كفئة، بل كـ«أنا» أخرى.

وعندما نفعل ذلك، يبدأ العالم من جديد.

المراجع

بنديكت السادس عشر. «المحبة في الحقيقة» (Caritas in Veritate). الفاتيكان، 2009.

معهد جوزفين بورتر. «نحو الكمال: نظرة رودولف شتاينر إلى الإنسان». سلسلة JPI II. فلويد، فيرجينيا: منشورات JPI، 2006.

بارفيلد، أوين. الحفاظ على المظاهر: دراسة في عبادة الأصنام. ميدلتاون، كونيتيكت: مطبعة جامعة ويسليان، 1988.

بالدوين، جيمس. النار في المرة القادمة. نيويورك: دار نشر ديال، 1963.

بوبر، مارتن. «أنا وأنت». ترجمة رونالد جريجور سميث. نيويورك: سكريبنر، 1958.

غوته، يوهان فولفغانغ فون. دراسات علمية. تحرير دوغلاس ميلر. نيويورك: سوركامب، 1988.

أوريجانوس. عظات عن يشوع. ترجمة باربرا ج. بروس. واشنطن العاصمة: مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية، 2002.

بولس. رسالة غلاطية. العهد الجديد.

بودولينسكي، أليكس. الإدراك الإدراك. أستراليا: جمعية الزراعة الحيوية.

ريلكه، راينر ماريا. رسائل إلى شاعر شاب. ترجمة ستيفن ميتشل. نيويورك: فينتاج، 1986.

ريلكه، راينر ماريا. كتاب الساعات ومجموعة قصائد. طبعات متنوعة.

شتاينر، رودولف. التفكير البديهي كمسار روحي: فلسفة الحرية. ترجمة مايكل ليبسون. هدسون، نيويورك: دار أنثروبوسوفيك برس، 1995.

تايلور، تشارلز. الروابط الكونية: الشعر في عصر فقدان السحر. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، 2024.

تومبرغ، فالنتين. تأملات في التارو: رحلة إلى الهرمسية المسيحية. ترجمة روبرت أ. باول. نيويورك: تارشر/بوتنام، 2002.