الأنا غير المؤهل: أخلاق روحية ضد العنصرية

لنرى ما هو الأهم، علينا أن نتعلم النظر من جديد، وبطريقة مختلفة. فالواضح لا يُمثل اكتمال الحقيقة. كما يُذكرنا جيه إم باري في رواية "البحث عن أرض الأحلام" ، عندما رفض بيتر الصغير رفيقه المخلص قائلاً: "إنه مجرد كلب"، قاطعه باري بحدة: "مجرد كلب؟ مجرد ؟ يحلم بورثوس بأن يكون دبًا، وأنت تُريد تحطيم تلك الأحلام بقولك إنه مجرد كلب؟ يا لها من كلمة مُريعة تُطفئ شمعة! هذا أشبه بقول: "لا يستطيع تسلق ذلك الجبل، إنه مجرد إنسان"، أو "هذه ليست ألماسة، إنها مجرد صخرة". مجرد."

هذا المشهد يُجسّد جانبًا إنسانيًا عميقًا: العنف المُريع الكامن في كلمة "فقط" - كيف يُمكنها أن تُقلّص روحًا إلى حجم مُجرّد مُلصق. عندما نستخدم الكلمة بهذه الطريقة، فإننا لا نُصف فحسب؛ بل نُقيّد. نُخمد إمكانيات الشخص، وغموضه، وكينونته.

شاهد هذه اللحظة

الكوبية والتربة

تخيل شجيرة الكوبية. ربما رأيت واحدة من قبل - تلك العناقيد الزهرية التي تتفتح بألوان وردية، زرقاء، بنفسجية، أو بيضاء. لكن العجيب أنها جميعًا نبتة واحدة. يتغير لون الزهرة باختلاف التربة. إذا كانت التربة حمضية، تتحول الأزهار إلى اللون الأزرق. وإذا كانت قلوية، تتفتح باللون الوردي. الكوبية نفسها، بأزهار مختلفة.

الآن، فكّر في العائلة البشرية. في جميع أنحاء الأرض، نزدهر بألوان وأشكال مختلفة. المناخ والجغرافيا والتربة والنظام الغذائي شكّلونا بهذا التنوع المذهل. هذه الاختلافات الخارجية هي الإزهار الجميل للنبات البشري. ولكن، تمامًا مثل زهرة الكوبية، الإنسان واحد - متنوع في الشكل، وموحد في الجوهر.

أحيانًا ينسى الناس هذا ويقولون عبارات مثل: "إنهم مجرد..." أو "هذا ليس سوى...". تحاول هذه الكلمات تحويل الشخص إلى فئة. يقولون: "هذا كل ما أنت عليه".

لكن الحقيقة هي: "فقط" هي كذبة.

كلٌّ منا يحمل في داخله شيئًا ما - ما أسماه رودولف شتاينر "الأنا" المطلقة - لا يمكن تفسيره أو تصنيفه أو التنبؤ به تمامًا. هذه "الأنا" هي ذلك الجزء منا الذي يختار ويحب ويبدع ويعاني. إنه الجزء الذي يتعلم ويسامح ويأمل. وكل إنسان يمتلكها. ليس بسبب عرقه أو جنسه أو وظيفته أو معتقداته، بل لأنه إنسان.

العنصرية وأنواع أخرى من التحيز تتجلى عندما ننسى هذا. عندما نتوقف عن رؤية الكائن الحي ونتحدث فقط عن السطح. عندما نسمي شخصًا ما "مجرد" لاجئ، أو "عامل" "فقط"، أو "لا شيء سوى" لون.

لكن الحقيقة هي هذه: إن العمل الحقيقي في الحياة هو تعلم رؤية الروح في الآخرين.

رؤية الإنسان

تخيّل لقاء شخص ما ليس كدور أو تسمية، بل كغموض - حضور، أنت. هذه هي أخلاقيات الإدراك المُبجّل، تنحية افتراضاتنا جانبًا لنرى من هو حقًا هناك. هذا ما يُطلق عليه مارتن بوبر علاقة الأنا والأنت: لقاء روحي لا يُشيّئ فيه الذات الآخر. على النقيض من ذلك، هناك التسطيح البارد لما وصفه أوين بارفيلد بـ"اللاشيء المُبسّط" - عادة اختزال الشخص إلى وظيفة أو نوع أو تسمية. قال بارفيلد: "اللاشيء المُبسّط ليس علمًا. إنه شعر رديء".

يُحذّر شتاينر أيضًا من هذا الوعي الاختزالي. ففي كتابه "التفكير الحدسي كمسار روحي "، يكتب: "بقدر ما يفكر الإنسان، فهو الأنا المطلقة". لا يُمكن تحديد الأنا بأوصاف سطحية أو تصنيفات اجتماعية. إنها ليست نتاجًا للنسب أو الأيديولوجية، بل هي الكائن الروحي الحر الذي يتصرف وفقًا للحدس الأخلاقي. هذا هو أساس ما أسماه شتاينر الفردانية الأخلاقية: أن نعيش في حب تجاه أفعالنا، وأن ندع الآخرين يعيشون في فهم.

في موضع آخر، يُقارن شتاينر بين نباتٍ باهت وما يُسمى بالإنسان "الباهت"، مُذكرًا إيانا بأنه كما يعتمد مظهر النبات على تربةٍ وإضاءةٍ خفية، فإن تعبير الإنسان قد يعتمد أيضًا على عوامل خفية كالقدر أو الصدمة أو الحرمان. يجب ألا نخلط بين التعبير الباهت وغياب الروح. فخلف كل حياةٍ خارجية يكمن سرّ الأنا الكامل، ينتظر أن يتكشف. ويُشير شتاينر إلى أن الحكم على "الإنسان الباهت" هو سوء فهم لما لم تتعلم العين الروحية رؤيته بعد.

هذه الطريقة في الرؤية تتطلب منا نبذ الصور النمطية والافتراضات. وقد أطلق عليها غوته اسم "التخيل الحسي الدقيق"، وهو شكل من أشكال الاهتمام المحب الذي نترك فيه الظاهرة تتحدث عن نفسها. يُطلق أليكس بودولينسكي على هذا التحول اسم "الإدراك النشط"، حيث كتب: "ما يجب رؤيته "خارجيًا" لا يمكن إيجاده إلا عندما تُستيقظ النظرة الذاتية السلبية على الإدراك النشط".

يجسد الشاعر راينر ماريا ريلكه الشجاعة الروحية لهذا التحول الإدراكي عندما يكتب: "يجب أن تُولد صورك. إنها المستقبل الذي ينتظر أن يولد. لا تخشَ من غرابة ما تشعر به. يجب أن يدخلك المستقبل قبل أن يحدث بوقت طويل". إن رؤية شخص ما دون تصنيف، والسماح للمستقبل بدخول إدراكنا له، هو في حد ذاته شكل من أشكال الحب.

هذه الرؤية ليست مجرد ملاحظة سلبية، بل هي يقظة أخلاقية. إنها تدعونا إلى النظر إلى كل شخص لا كفرد من نوع معين، بل كفرد يشعّ من الداخل. إنها بداية كل علاقة حقيقية، وهي سبيل خلاص العالم، رؤيةً مُبجّلةً تلو الأخرى.

الحب والتضحية وموت النوع

هناك قانون أعمق يُطبّق هنا، مكتوب ليس في الثقافة بل في الروح. تُعلّم المسيحية المبكرة أنه في التجسد، تغيَّر شيء ما - ليس فقط للمسيحيين، بل للتاريخ البشري بأكمله. يكتب القديس بولس في رسالته إلى أهل غلاطية: "ليس يهودي ولا يوناني، عبد ولا حر، ذكر وأنثى، لأنكم جميعًا واحد في المسيح يسوع". ويتأمل أوريجانوس في هذه الحقيقة الروحية نفسها: "جاء المسيح ليجمع جميع الأمم في واحد، ويزيل الانقسام السابق".

يردد فالنتين تومبرغ هذا التيار، في كتابه "تأملات في التارو" : "جميع حقوق الدم، وجميع التقاليد، وجميع امتيازات العرق والأمة، تُلغى بالصليب". إن الإصرار على الهوية الموروثة كأساس للشخصية هو إنكار لإمكانية التجدد الروحي. إنه تجاهلٌ لهدف التجسد: أن نصبح أكثر مما وُهبنا.

لكن كيف ندرك هذا الواقع في ظل ثقافة تُغرينا باستمرار بتقليص شأن الآخرين؟ يتحدث تشارلز تايلور عن فقداننا للرؤية الروحية في عصر الحداثة. في كتابه " الروابط الكونية "، يصف الحاجة الإنسانية لإعادة التواصل مع المعنى - "ليس مجرد أي شكل من أشكال الوعي بالعالم المحيط، بل جرعة واحدة مفعمة بالفرح والمعنى والإلهام".

أن نرى هذا المنظور - أن نحبّ هذا المنظور - يتطلّب تضحية. يكتب ريلكه: "أعيش حياتي في دوائر متوسّعة تمتدّ عبر العالم. قد لا أُكمل هذه الدائرة الأخيرة، لكنني أُكرّس نفسي لها". إنّ عطاء أنفسنا هو كيف يتحقّق هذا الحبّ.

جيمس بالدوين، من داخل عالمٍ مُحطّمٍ مُصمّمٍ على التصنيف، يُصرّ: "أنا لستُ زنجيّك". وفي موضعٍ آخر، يُلحّ قائلاً: "ما عليكَ تذكّره هو أن ما تنظر إليه هو أنتَ أيضًا. يُمكنكَ أن تكون ذلك الشخص. يُمكنكَ أن تكون ذلك الوحش، يُمكنكَ أن تكون ذلك الشرطي. وعليك أن تُقرّر، في داخلك، ألا تكون كذلك".

المحبة، في هذا السياق، ليست مجرد شعور، بل هي إدراك فعّال. إنها ليست موافقة خارجية، وليست راحةً عاطفية، بل تضحية. لم تكن المحبة يومًا استحقاقًا. وكما يُذكّرنا الإنجيل، ليس من الفضيلة أن نحب من يُحبنا؛ "حتى الأمم يفعلون ذلك" (متى ٥: ٤٦-٤٧). تتجلى المحبة عندما نحب أعداءنا، عندما نُريد خيرهم، حتى لو لم يُريدوا خيرنا.

يُذكرنا أليكس بودولينسكي بأن الإدراك بحد ذاته قد يكون فعلاً أخلاقياً. ففي كتابه "الإدراك الفعال" ، يكتب: "يتحد الذاتي والموضوعي... فالذكاء البشري ليس ملكةً مجردةً للعقل، بل هو يقظةٌ واعيةٌ لكل عضوٍ من أعضاء الملاحظة البشرية، بما في ذلك العقل نفسه".

إن الرؤية الحقيقية هي الحب.

الحب هو رفض التخفيض.

إن رفض التخفيض هو بمثابة حمل صليبك.

إن حمل صليبك يعني التخلي عن "نمطك"، ومخاوفك، وتفوقك - حتى نتمكن جميعًا من العيش.

"ليس لأحد حب أعظم من هذا أن يبذل الإنسان نفسه لأجل أحبائه."

إن الحب بهذه الطريقة هو أن ننظر إلى الآخر ليس كفئة، بل كأنا آخر.

وعندما نفعل ذلك، يبدأ العالم من جديد.

فهرس

بنديكتوس السادس عشر. المحبة في الحقيقة (Caritas in Veritate) . الفاتيكان، 2009.

معهد جوزفين بورتر. "نحو الكمال: رؤية رودولف شتاينر للكائن البشري". سلسلة معهد جوزفين بورتر الثانية. فلويد، فرجينيا: منشورات معهد جوزفين بورتر، ٢٠٠٦.

بارفيلد، أوين. إنقاذ المظاهر: دراسة في عبادة الأصنام . ميدلتاون، كونيتيكت: مطبعة جامعة ويسليان، ١٩٨٨.

بالدوين، جيمس. النار في المرة القادمة . نيويورك: دار نشر دايل، ١٩٦٣.

بوبر، مارتن.أنا وأنت . ترجمة رونالد جريجور سميث. نيويورك: سكريبنر، ١٩٥٨.

جوته، يوهان فولفجانج فون. دراسات علمية . حرره دوجلاس ميلر. نيويورك: سوهركامب، 1988.

أوريجانوس. عظات عن يشوع . ترجمة باربرا ج. بروس. واشنطن العاصمة: مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية، ٢٠٠٢.

بولس. رسالة غلاطية . العهد الجديد.

بودولينسكي، أليكس . الإدراك النشط . أستراليا: الجمعية الزراعية الحيوية الديناميكية.

ريلكه، راينر ماريا. رسائل إلى شاعر شاب . ترجمة ستيفن ميتشل. نيويورك: فينتيج، ١٩٨٦.

ريلكه، راينر ماريا. كتاب الساعات ومجموعة القصائد . طبعات مختلفة.

شتاينر، رودولف. التفكير الحدسي كمسار روحي: فلسفة الحرية . ترجمة مايكل ليبسون. هدسون، نيويورك: مطبعة أنثروبوسوفيك، ١٩٩٥.

تايلور، تشارلز. الروابط الكونية: الشعر في عصر خيبة الأمل . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، ٢٠٢٤.

تومبرغ، فالنتين. تأملات في التارو: رحلة في الهرمسية المسيحية . ترجمة روبرت أ. باول. نيويورك: تارشر/بوتنام، ٢٠٠٢.